Кельтские боги
Некогда кельты занимали обширную территорию современных Франции, Бельгии, Швейцарии, части Германии, Австрии, Италии, Испании, Венгрии и Болгарии. Однако в наши дни потомки воинственных кельтов населяют главным образом историческую область Бретань, полуостров Корнуолл, историческую провинцию Уэльс, Шотландию, остров Мэн и Ирландию. На рубеже нашей эры кельты представляли серьезную угрозу для Римской державы. В 385 году до нашей эры они овладели Римом и беспощадно разграбили город. Это не было забыто ни Юлием Цезарем, ни его легионерами, захватившими между 59 и 49 годами до нашей эры кельтские земли в Галлии, которые вошли в состав Римской империи.  Однако коренное население продолжало открыто поклоняться собственным богам вплоть до принятия Римом христианства. Книги о кельтах, мифах и богах (скачать). Как и все землепашцы и животноводы, которые строили города, кельты поклонялись Матери-Земле, Великой Матери, в которой сосредоточивался практически весь их культ. Они сохраняли верность матриархату; впрочем, это не мешало тому, чтобы во внешних делах мужчина получал безраздельное господство. Однако, поскольку потомство производят женщины, то они и обеспечивают ближайший сев. Магической силой обладал не король, а лишь его сестра: следовательно, она и должна была передавать власть управления. Ни одно мужское божество не изображалось в сидячем положении: на троне могла находиться лишь Великая Мать. Обычно Великую Мать кельты называют по имени того места, где ей поклонялись; однако она известна и под общим именем Морриган, которое в средние века звучало, как "фея Морган'', или же знаменитая Фата-Моргана. Являясь как бы общим выражением понятия божественного, Великая Мать имела бесконечное множество имен. Как богиня загробного мира, она находилась в супружестве с Маннаном (богом острова Ман, или острова загробного царства), богом моря и преисподней. Загробный мир часто представлялся островом (как у Гомера Схерия, остров феаков, недоступный остров Калипсо, или Ээя, остров Цирцеи на дальнем Востоке). Пребывание в этих местах, которыми владели всемогущие жены, было равносильно путешествию в ближнюю преисподнюю. Как богиню культуры, ее называют также Бригит, или Бригантия (Всевышняя); отсюда происходит имя святой Бригиды, покровительницы Ирландии. Ей поклонялись в пещерах, ибо пещера — символ глубины земной и плодородия. Множество мужей Бригит объясняет, почему у кельтов было распространено многомужие. Как богиню войны, ее зовут Маха или Бодб; будучи матерью жизни, она распоряжается жизнью и смертью, а война и означает смерть; поэтому ее изображают также обнаженной, верхом на лошади. Ведь кельтские герои сражались нагими, и искусству битвы их учат женщины (Скатч и Альфе). Морриган также и дама озера; она похищает младенцев (например. Ланселота); но потом, когда под ее руководством они становятся совершенными рыцарями, Морриган возвращает их. В этой функции ее отождествляют с глиняным кувшином, защитным сосудом, который одновременно является и могилой, и матерью. Будучи матерью всех богов, она покровительствует поэтам, кузнецам; защищает законы и вообще всех покровителей искусств: в этой ипостаси ее называют Туатха де Дананн (народ богини Даны). Ее часто изображают в трех лицах, как трех матерей. Для кельтов число три не было увеличением; оно считалось необходимым, чтобы подчеркнуть силу и совершенство человека. Трехголовый бог был самым могущественным из богов. Так утраивают людей и животных, желая указать на их могущество: трехрогий бык; трехликий человек; трехглавый бог; богиня загробного мира, которую призывали под именем Эпоны.  Бог Аонгус - Аонгус (Аэнгус, Оэнгус), в ирландской мифологии прекрасный бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанд. Над головой красавца Аонгуса всегда порхали четыре птички, символы поцелуев. Птицы часто фигурируют в описаниях его ухаживаний за Каэр, девушкой-лебедем божественного происхождения, родом из Коннахта. Ее отец, Этал из Племен богини Дану, противился браку, пока отец Аонгуса, Дагда, не захватил его в плен. Было решено, что Аонгус женится на Каэр, если узнает ее среди стаи лебедей и если она согласится выйти за него замуж. На празднике Самайн юноша увидел Каэр, плывущую по озеру в сопровождении ста пятидесяти белоснежных птиц. Он сразу узнал ее, и девушка стала его женой. Интересен миф с участием Аонгуса, который связан с его приемным сыном Диармаитам Любовное Пятнышко. Во время охоты таинственная незнакомка поставила на лбу этого привлекательного юноши волшебное пятнышко любви. С тех пор ни одна женщина, не могла, посмотрев на Диармаита, не влюбиться в него. Так произошло и с Граинне, дочерью короля Ирландии, бывшей нареченной предводителя фениев Финна Маккула. Аонгус спас влюбленных от ярости великого воина Финна, но не смог защитить сына от клыков волшебного кабана. Он привез тело Диармаита в свой дворец на берегу реки Войн и вдохнул в него новую душу. Молодой воин стал жить с Племенами богини Дану, которые к тому времени покинули верхний мир и поселились под землей Ирландии. В греческой мифологии ему соответствует Эрот. Бог Беленус - Беленус, Бел, в кельтской мифологии бог солнца. Беленус — галльский Аполлон, подобно классическому богу, с которым он отождествлялся, обладал функцией врачевателя. Но особенно он почитался как божественный патрон тёплых источников. Беленусу был посвящен один из главных праздников кельтов — майский праздник Белтейн (Beltene). Название может интерпретироваться как «сияющий бриллиант» и указывать на его солярный характер. Праздник отмечали 1 мая, зажигая особые костры — "огни Бела", символизирующие солнечные лучи и обещание летнего плодородия. Кельты верили, что в этот день из раскрывшихся холмов-сидов выезжают прекрасные всадницы — баньши (бансии). Другой эпитет Беленуса — Мапонос был связан с искусством музыки. Часто с Беленусом отождествляется ирландский Энгус Мак Ок. Юлий Цезарь в своих трудах сравнивал Беленуса с греческим богом света и предсказаний, покровителем искусств Аполлоном.  Бог Бран - Бран Благословенный, в валлийской мифологии, по-видимому, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран мог чудесным образом вброд переходить моря и переносить свое войско на собственной спине. Он отдал свою сестру Бранвен замуж за ирландского короля Матолоха, не поставив в известность ее единоутробного брата Эфнизена, после чего оскорбленный Эфнизен во время свадебного пира, состоявшегося в Уэльсе, отрезал лошадям Матолоха губы, уши и хвосты. В результате между ирландцами и британцами чуть не вспыхнула ссора, но Бран смог предотвратить войну, подарив Матолоху волшебный котел. Этот замечательный котел из нижнего мира мог возвратить человеку жизнь, но не возвращал речь. Вернувшись в Ирландию, Матолох не смог убедить местную знать, что дар Брана является равноценной заменой искалеченных лошадей. Поэтому Бранвен перестали признавать королевой и послали на кухню, хотя она успела принести Матолоху сына и наследника Гверна. Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. В решающей битве британцы убили всех до единого ирландцев, но и от их войска осталось лишь семь человек. Бран погиб от отравленной стрелы. На смертном одре он приказал соратникам отрезать ему голову, которая по дороге домой продолжала есть и разговаривать. В более позднем дополнении к мифу говорится, что голова Брана Благословенного была доставлена в Лондон и похоронена лицом к Европе, способствуя отражению чужеземных набегов. Вполне вероятно, что слово "голова" было у валлийцев одним из обозначений владыки потустороннего мира. Бог Гоибниу - Гоибниу, в кельтской (валлийской и ирландской) мифологии бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану, который всего тремя ударами молота мог выковать прекрасный меч. Именно Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали решительную победу над демонами-фоморами во второй битве при Мойтуре, а также волшебный напиток, который поддерживал их силы в сражении. Наряду с Дагда считался владельцем неистощимого магического котла и хозяином пиршественного зала в подземном мире. Вместе с братьями, богом-плотником Лухтой и бронзовых дел мастером Кредне, он составлял триаду кельтских богов ремесла. Они с изумительной быстротой чинили оружие богам Племен богини Дану прямо на поле боя. Образ Гоибниу соответсвует богам, мастерам кузнечных дел Гефесту и Вулкану в греческой и римской мифологиях.  Бог Дагда - Дагда ("хороший, добрый бог"), в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты, которыми кельты наделяли всемогущих представителей царства мертвых, божественных правителей мира. Дагда обычно изображали в виде великана с громадной палицей, которую приходилось везти на повозке. Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. Жил Дагда на холме Бруиг, а его женой являлась река Войн, отождествляющаяся в кельтской мифологии с божеством. Существуют варианты кельтских легенд, в которых Дагда предстает как бог, покровительствующий хорошим урожаям и обладающим безграничной властью над явлениями природы. Так, согласно преданиям, Дагда мог управлять грозой, молнией, градом, дождями и т. п. Видимо, по этой причине его имя иногда ставят в один ряд с именами богов войны и разрушения. В некоторых мифах его называют "Эохаид, отец всех", что свидетельствует о глубоком уважении, которое выказывали кельты к этому герою. Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Он требовал беспрекословного подчинения и вел Племена богини Дану в бой, поражая любого, кто осмеливался ему перечить. Накануне второй битвы при Мойтуре, во время новогоднего перемирия, он посетил неприятельский лагерь фоморов, где для него приготовили кашу из молока, муки, сала, свинины и козлятины, которой хватило бы для пятидесяти человек. Под страхом смерти фоморы приказали Дагда все это съесть, что он и исполнил с помощью огромного черпака. Испытание временно превратило Дагда в толстяка, но не помешало ему заняться любовью с фоморской девушкой, пообещавшей в знак благодарности обратить свою магию на пользу Племен богини Дану. Бог Диан Кехт - В мифологии ирландских кельтов Диан Кехт — бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Именно Диан Кехт некогда спас Ирландию и имеет косвенное отношение к происхождению названия реки Бэрроу. Морриган, свирепая богиня войны, родила сына столь ужасной наружности, что собственный врачеватель богов, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. Так и было сделано; и когда Диан Кехт вскрыл сердце бога младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт, не теряя ни мгновения, умертвил змей и предал их огню, ибо он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Более того, он собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку, ибо его не оставлял страх, что и пепел их представляет опасность; так оно и оказалось, и, как только он высыпал пепел в воду, она буквально закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»). В мифологии кельтов бытовали различные версии этого мифа о змеях. Есть легенда, что только две змеи были немедленно сожжены, а третья сумела спастись и стала со временем огромным змеем, которого впоследствии убил тот же Диан Кехт. Так удалось предотвратить исполнение пророчества о бедах и несчастьях для всей Ирландии. Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями, они сделали для Нуады серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов племени Дану (Туатха Де Данаан). И когда Мидах показал отцу свой уникальный дар исцеления, Диан Кехт, испугавшись, что это может подорвать его собственную репутацию целителя, в припадке гнева убил собственного сына. Особенно заметна роль Диан Кехта в двух битвах при Мойтуре (Маг Туиред). Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник. Мог Руитх (слуга колеса), а также Дианкехт, то есть бог, исцеляющий посредством магии. Поистине, он — универсальный бог, объединяющий в себе все божественные качества всех классических мифологий. Его изображают с шахматной доской между ног, и еще одна вырезана у него на спине; из кошеля он достает свои шашки: это маленькие человеческие головы, по которым предсказывают будущее. Бог Луг - Луг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией; по описаниям, у них была только одна рука, одна нога и один глаз. Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. Отец заточил Этлинн в хрустальную башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии, чтобы она не могла родить ему внука, который, по предсказанию, должен был убить деда. Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга. Бог моря Мананнан сын Лера или, по другим источникам, бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас Луга от ярости Балора и взял на воспитание. Воинская доблесть Луга была известна задолго до решающей битвы Племен богини Дану с фоморами, а во время второй битвы при Мойтуре Луг исполнил свое предназначение, поразив Балора камнем из пращи. Луг вошел в боевой раж до такой степени, что один его глаз запал в голову, а второй выкатился из орбиты. Тяжелое веко единственного глаза Балора поднимали четверо слуг, и, как только глаз приоткрылся, Луг подкрался к нему с волшебной пращой и метнул камень с такой силой, что глаз выскочил с другой стороны головы Балора и оказался в рядах его войска.  Теперь уже фоморы испытывали на себе разрушительную мощь его взгляда. Луг получил эпитет Ламфада ("с длинной рукой"). Возможно, великая победа ознаменовала приход к власти нового поколения молодых богов, так как юный Луг убил Балора более совершенным оружием, нежели дубинка Дагда. Не зря у Луга был еще один эпитет, Самилданах ("искусный во многих ремеслах"). Есть сведения, что бог солнца участвовал в сражении с захватнической армией коннахтской королевы Медб, помогая окруженному сыну, Кухулину. После гибели героя его молочный брат Коналл заявил, что догнать убийц он смог при помощи Луга, который указывал ему путь сквозь волшебный туман. По прошествии лет в народном представлении бог света превратился в гнома, хранителя подземных кладов и искусного сапожника. О распространении культа Луга в Галлии свидетельствуют многие названия населенных пунктов — Лион, Лан, Лейден. В валлийской мифологии ему соответствует Ллеу, в галльской — Лугос. Он может помочь понять и научиться всем искусствам и умениям, включая умение воевать и врачевать. Его символы красный канат, магической копье и собака. Его заклинание: Я призываю преисподнюю. Приветствую тебя о Светило. Приветствую тебя, изобретатель всех искусств. Добро пожаловать, Луг, в этот твой храм. Бог Мананнан - Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до Британии. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн ("яблоневые деревья"). Бытовало мнение, что его владения находятся у западного побережья Ирландии, где-то в Атлантическом океане. Женой Мананнана сына Лера была известная своей красотой Фанд, которая влюбилась в ольстерского героя Кухулина, но все же осталась с мужем: Мананнан взмахнул между ней и Кухулином волшебным плащом, чтобы влюбленные уже никогда не могли встретиться. Мананнан сын Лера был благороден, хорош собой и умел изменять свой облик, а его колесница одинаково легко неслась как по волнам, так и по суше. Кроме того, у бога была самоходная лодка. Он был отцом множества детей от богинь и земных женщин, а один из его смертных сыновей, Монган, унаследовавший сверхъестественные способности отца, со временем станет великим королем и могучим воином. Его символ — его лодка «Чистильщик океана», его лошадь Аонбар и меч Ответчик. Его заклинание: Я посылаю мой голос на остров Мэн. Приди, Мананнан, повелитель моря, проводник в Земли молодости и укротитель волн. Приветствую тебя в этом твоем храме. Бог Нуаду - Нуаду, в ирландской мифологии влиятельный бог и предводитель Племен богини Дану (богов Туатха Де Данаан). В первой битве при Мойтуре (Маг Туиред) потерял руку, несмотря на то, что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись. Поскольку человек с физическим изъяном не мог быть королем богов Туатха Де Данаан, Нуада был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Впоследствии бог врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуада получил прозвище Аргатлам, что означает "Серебряная Рука". После этого жадный и подлый Брес был свергнут с трона, и Нуада вновь стал королем Туатха Де Данаан. В войне, вспыхнувшей вслед за этим, Нуада, опасавшийся Балора в связи с предсказанием гибели от его мертвящего глаза, передал свою власть Лугу. Но во время второй битвы при Мойтуре смертоносный взгляд Балора погубил Нуаду и его жену Немаин до того, как бог солнца Луг успел поразить великана из пращи. В валлийской мифологии Нуаду соответствует бог Нудд. Бог Огма - Огма, (Огмиос, Огмий) в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Огма изображался в виде старца, облаченного в звериную шкуру и вооруженного палицей. Уши стоявших рядом с богом людей соединялись тонкими цепочками с его языком. Огма был представителем племени богини Дану, основной группы кельтских божеств. Этого бога называли солнечноликим, его огромная физическая сила сочеталась с даром провидца и некоторыми магическими способностями. Огма отождествляли с греческим Гераклом. Богу Огма приписывают изобретение древней системы огамического письма кельтов и пиктов, представлявшего собой ряд вертикальных или наклонных линий, пересекающих горизонтальную основную линию. Огамические надписи высекали на камнях, скалах, вырезали на металлических, костяных и деревянных изделиях. До нашего времени дошло около 400 таких надписей. Выдающийся поэт Огма, как и все ирландские боги, был воином и, подобно греческому Гермесу и римскому Меркурию, отвечал за препровождение людей племени Дану в потусторонний мир. В отличие от этих богов, функции Огмы были намного приятнее, так как потусторонний мир кельтов представлял собой уютное и спокойное место отдыха души перед ее следующим возрождением. В некоторых ирландских мифах говорится, что Огма женился на Етайн, дочери бога-врачевателя Диан Кехта. Во второй и последней битве при Мойтуре Огма убил Индеха, сына фоморской богини Домну, царя фоморов, демонических существ, вызвавших на бой молодых богов из Племен богини Дану. В кровопролитном сражении, в котором победа досталась Племенам богини Дану, Огма добыл волшебный меч, который мог рассказать обо всех подвигах, совершенных с его помощью. Огма погиб в битве богов с демонами-фоморами. Бог Цернунн - Цернунн ("рогатый"), в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья — знаками отличия у кельтов) на шее. Его голову украшала пара ветвистых оленьих рогов, и само имя "рогатый" говорит, что он был богом леса и диких животных или богом изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы. На знаменитом котле из Гундеструпа Цернунн, кельтский бог, сидящий в позе лотоса, показан в окружении диких животных — оленя, кабана и льва. В одной руке он держит торквес, ожерелье воина, в другой — змею, символ власти. Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Езус. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени соединен с культом мертвых. Он может помочь в делах, связанных с природой, мужественностью, плодородием и перерождением. Его символы олений рог, змея, крученое металлическое ожерелье. Его заклинание: Я призываю тебя, Рогатое Единственное, бог этого мира и следующего. Приветствую тебя, повелитель животных. Приветствую тебя, жизнь всего. Приди в этот храм. Пвил - Властелин преисподней. Он может помочь адаптироваться к новой ситуации, заклинать нечистую силу, познать секреты дружбы, увидеть видения и понять любовь. Его символы барсук и охотничий горн. Его заклинание: Я призываю древнюю землю Дивд. Приди, Пвил, раб непобедимых, провидец на святой горе Арбет. Я жду тебя в этом твоем храме. Гвидон - Бог магии. Он поможет разгадать загадки, изменить вашу жизнь, вылечить и научить магии и музыке. Он может найти выход из любой ситуации. Его символы ясень, олень, свинья и волк. Его заклинание: Я призываю древнюю землю Гвинед. Приди Гвидон, мастер магии и музыки, дарователь света для всех. Приветствую тебя в этом твоем храме.  Керидвен - Богиня мудрости и смерти. Она обладает силой, способной совершать изменения, наделять мудростью и показывать людям смысл их жизни с помощью многочисленных перевоплощений. Ее символ Котел мудрости и свинья. Ее заклинание: Я призываю дымку времени в земли между настоящим и будущим. Приди, Керидвен, темная мать и хранительница Грааля. Приветствую тебя в этом твоем храме. Таранис - Бог молнии. Римляне и галлы идентифицировали его с Юпитером, так как он походил на Юпитера как правитель и божество, приносящее удачу. Его символы вспышка молнии и колесо (возможно, что-то схожее с мыслью о колесе фортуны в столе Таро). Его заклинание: Я призываю древнюю землю галлов, где на троне сидит Таранис. Приветствую тебя, громовержец и приносящий свет. Приди в этот твой храм. Рианнон - Богиня лошадей. Она может защитить и ускорить путешествие на астральном и психическом планах. Она может быть проводником в потусторонний мир. Она может научить материнству, творчеству и преданности. Ее символ лошадь. Ее заклинание: Я призываю древнюю землю Дивид. Приветствую тебя, королева Рианнон, правительница этого и следующего мира. Приди в этот твой храм и дай благословение. Бел - Бог солнечного света и огня. Он очень тесно связан с Аполлоном и перенял много сходных черт. Он может поспособствовать плодородию и росту, и материальному и духовному. Его символы два костра, которые иногда считаются воротами между этим миром и следующим. Его заклинание: Я призываю между двумя горящими колоннами и призываю свет в это священное место. Приветствую тебя, Бел, огонь середины лета, в этом храме. Елона - Богиня лунных тропинок. Она может помочь в различного рода путешествиях. Она дает материальную силу и любовь. Она может открыть пути через ссору и конфликт. Ее символы белая лошадь и молоко кобылы. Ее заклинание: Я призываю вдоль перевального пункта Альбиона в место белой лошади. Приди, Епона, со священного пути. Приди в этот храм. Картина мира Пространственная картина мира разработана в кельтской мифологии преимущественно плоскостно. В вертикальном же ее членении основную роль играет древо мировое. Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, часто называвшихся "дерево мира" (ирл. crann bethad). Аналог мирового древа - центральный столб дома Да Дерга (сага "Разрушение дома Да Дерга") - во внутреннем помещении (Мидкуарт), представляющем собой, очевидно, ритуальную картину мира. С мировым древом связан мотив источника, встречающийся в ряде традиций, главным образом ирландской. По одной из них, источник, вытекающий из Сид Нехтан и дающий начало реке Бойн (одной из главных рек Ирландии), относится к потустороннему миру и заключает в себе божественную мудрость. Дерево орешника, стоявшее подле него, роняло иногда в источник орехи, которые, попадая в Бойн, давали отведавшему их полноту знания. Стихия воды, воплощенная в источниках, оценивалась безусловно положительно (отчетливей всего это выражено в предании об источнике бога-врачевателя Диан Кехта, возвращавшего жизнь мертвым и исцелявшего раненых), тогда как стихия окружающего океана (особенно в восточном, северном и северо-западном направлениях) представлялась враждебной, связанной с демоническим началом. Среди океана традиционно помещался и потусторонний мир в разных своих ипостасях. На западе располагались острова блаженных, числом (как говорится в ирландской саге "Плавание Брана") трижды пятьдесят, где остановилось время, царит изобилие и молодость (известно множество названий этих островов - Великая земля, Земля жизни, Земля женщин и др.). По одной из традиций, правителем этого западного мира был Трен. На севере, ассоциируемом с забвением и смертью, остров со стеклянной башней служил обиталищем фоморов. Мотив стеклянного дворца или башни часто встречается и в валийской мифологической системе, также помещающей "иной мир" на островах. Такая локализация не противоречит представлению об ином мире как о чем-то близком, непосредственно соседствующим с миром людей. Соответственно и проникновение в иной мир могло совершаться не только путем "плаваний", ставших сюжетом ряда мифологических повествований. Представление об ином мире как о пиршественной зале с неиссякаемым котлом бога Дагда и изобилием свинины - излюбленного мяса кельтов - имеет определенный "героический" оттенок. Ритуальное воспроизведение этой залы служило, по-видимому, основой важнейших сезонных обрядов Праздники (Введение в Друидизм и Кельтское Язычество) Кельты отмечали восемь основных праздников, связанных с восемью особыми точками года: 22 декабря – Зимний Солнцеворот, Alban Arthuan Второе полнолуние после Зимнего Солнцеворота (современное 1 февраля) – Имболк (Imbolk), или Имбо, был праздником очищения и света. То был чисто женский праздник, когда женщины надевали на головы венец со светильниками, представляя богиню Бригит или Кильдаре. 22 марта – Весеннее равноденствие, Alban Eiler Второе полнолуние после Весеннего Равноденствия (современное 1 мая) – Бельтан (Bealteinne), или Белтине, считался праздником огня. На высокий шест надевали украшенный разноцветными лентами венец и поджигали его, а между двух больших костров проводили стадо, чтобы совершить очищение. 22 июня – Летний Солнцеворот, Alban Herium Второе полнолуние после Летнего Солнцеворота (современное 1 августа) – Лугнаса (Lughnasadh), или Лугнасад. Это великий праздник, организованный Лугом в честь его матери, праздник летнего изобилия. По селениям носили густолиственное дерево; в конце концов, его зарывали в землю или бросали в пруд. В этот праздник проводили музыкальные и поэтические состязания и всякие игры. 22 сентября – Осеннее Равноденствие, Alban Elued ("Праздник вина") Второе полнолуние после Осеннего Равноденствия (современное 1 ноября) - Самуин Открывался мир преисподней; проводились бдения со свечами над могилами умерших в ожидании оракула от них. Дети играли с шахматными досками. Позднее в этот день феи обычно приглашали людей в свои жилища на холмах, где они проводили в наслаждениях год, до следующего праздника Самуин Подобное восьмичастное деление тесно связано с представлениями об умирающем и воскресающем боге, всегда ассоциировавшимся с солнцем. Именно поэтому древнейшим календарным символом у кельтов, а также у многих других народов выступает колесо с восемью спицами, объединяющее в себе сразу два солнечных знака: восьмиконечный крест и колесо с произвольным количеством спиц. Свастика (особенно, триксель (трехветвевая свастика)) и разнообразные спирали также служили символами года и вечного возвращения. Причем спираль или свастика, закрученная посолонь, связывалась с летним (дневным) солнцем, а закрученная противосолонь – с зимним (ночным, подземным). От этих спиралей произошли астрономические символы, обозначающие особые точки года. Например, Равноденствия у кельтов обозначались двойной спиралью, символизирующей равновесие между дневным и подземным солнцем. | |
|
| |
| Просмотров: 6586 | Комментарии: 1 | |
| Всего комментариев: 0 | |