 |
Северные боги |  |
Когда богов забывают, они не умирают. Боги существуют, пока существует их народ – люди, населяющие Мидгард. Когда души и сердца народа вспомнят своих богов, наступит их время – время богов и богинь Севера.
Целый пантеон северных богов и богинь воплощает собой весь комплект потенциальных человеческих архетипов и опыта. Следующий Северному Пути не может обойтись без знаний о божествах этого пантеона, без внимательного их изучения и понимания. Три части составляют единую божественную семью и каждая из них имеет свое особое предназначение, свою компетенцию, обеспечивающую жизнеспособное существование остальных частей. Об этих трех частях и их функциях говорят, как правило, как о трех уровнях иерархии.
Первая функция находится в ведении Тиу (Тюра), отвечающего за разум, закон, суждение, меру, и Одина (Вотана), ведающего интуицией, вдохновением, трансформацией. Это две части одной интеллектуальной деятельности, человеческого сознания, они едины и суверенны. Названные боги покровительствовали древним королям, судьям, магам и поэтам.
Воплощение силы (скорее физической), энергии и могущества отражается во второй функции, ответственность за которую возложена на Тора (Тунар). Весь его род – боги воинов. Наиболее близка обычным человеческим потребностям третья функция – благополучие и физическое здоровье, созидание и восстановление, природные явления. Последние прямо воплощают собой божества крестьян и ремесленников (ваны) – Господь Фрейp и Госпожа Фрейя. Но каждый крестьянин или ремесленник может вдруг оказаться и воином, а ваны обладают лишь собственной магией. Путь Ванов – это целая настоящая система. Его еще называют «Истинная Викка» (от англ. Wicca). Весьма распространена в Великобритании и США как неоязыческая религиозно-магическая система или попросту «ведьмовство». Любой, кто интересуется Северным Путем, должен понимать Путь Ванов.
Все три уровня иерархии составляют единое целое, неразрывно связаны между собой и не могут существовать друг без друга. Все три они образуют замкнутый круг, заключены в своеобразное кольцо.
Древние каждому из этих трех сегментов присваивали определенный цвет. Цветовые ассоциации были весьма условны и разнились у племен даже соседних регионов. К слову, «Старшая Эдда» соотносит первую группу с белым цветом, вторую – с красным, третью – с черным.
Таким образом, удобнее обозначать группы божественного семейства не по функциям или их порядковым номерам в соответствии с иерархией, а воспользоваться альтернативной колористической системой. Функции Тюра более подходит белый цвет, Одина – голубой, функция Тора окрашена красным, а Фрейpа и Фрейи (ванов), поскольку они ближе всего к земле, – зеленым.
Традиционно магия признает верховенство над всеми северными богами за Одином и Фрейей. Это два могущественных исконных типа, которым должны следовать маги Тевтонского Пути. Они представляют собой модель такого сознания, к которому необходимо стремится на пути магического развития. Впрочем, северные маги (витки) имеют целый пантеон архетипов для своей духовной практики.
Все высшие божества, как уже упоминалось, подразделяются на асов и ванов. Асы – «социальные» боги и богини, они владеют сознанием, ваны же отвечают за природу и внешние условия, обеспечивающие благополучие. При этом Один и Фрейя легко выходят за грани, им отведенные, они следуют лишь собственной воле.
Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. В первой половине I тысячелетия н. э. на религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы).
Самые древние славянские верования и обряды основаны на обожествлении природы. В сознании древнего язычника жили одновременно два мира — реальный, человеческий мир и иной мир, населённый божествами (добрыми и злыми) и душами предков. Иной мир воспринимался, с одной стороны, как очень далёкий и труднодостижимый (находящийся под землёй или на небе). Туда мог проникнуть только могущественный колдун, который возвращался обратно умудрённым, обучившимся магическим приёмам и приносил с собой различные чудесные предметы. А с другой стороны, иной мир мыслился как близкий, часто посещаемый человеком, как будто это знакомый лес, болото или горы. Хозяином иного мира у древних славян являлось божество — прародитель.
В далёкую эпоху, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители — дикие животные. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было своё священное животное (тотем). Несколько племён своим предком считали Волка и почитали его как божество. Во время зимнего солнцестояния все мужчины этих племён надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков.
Это означало общение со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» (т. е. облачённый в длаку — волчью шкуру) стали называть злого оборотня; позднее «волкодлак» изменилось в «вурдалак».
Хозяином языческого леса был Медведь — самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия: с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XIX в. в некоторых областях сохранялась традиция держать в доме медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед.
С течением времени на смену тотемным божествам пришли боги и духи, обладающие человеческим обликом. К примеру, леший, считающийся хозяином леса, напоминал человека. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в лесную чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно. Божествами влаги и плодородия у славян были берегини, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о полудевах-полуптицах, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьёв. Позднее берегини трансформировались в русалок. По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.
Древние уцелевшие представления славян о мире доносят до наших дней трёхчастную картину мира. Земля (средний мир) представлялась покоящейся на трёх головах Владыки преисподней, среди вод океана. В недрах земли, в нижнем мире горит неугасимый огонь (пекло). Небеса (Верхний мир) простираются над землёй несколькими сводами. На каждом ярусе небес пребывают разные светила и воплощения стихий. Обитель высших сил — вечно сияющее «седьмое» небо.
Землю окружает Мировой океан, посреди которого покоится «пуп земли» — священный камень. Чаще всего описывается, что он лежит у корней священного Мирового древа — дуба на острове Буян, в центре всего мироздания. Мировое дерево (иногда — Святые горы) древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир. В ветвях древа живут Солнце, Месяц и звёзды, у его корней — Змей. Иногда древо называют Ирий, т. е. древо блаженной страны Ир. Она лежала на юге, где зимуют птицы и живёт Весна. В самых древних представлениях славян о мире блаженный Ир помещался на дне моря. Именно там высшие силы решали судьбы людей.
Что касается других сторон света, то на востоке находилась обитель богов, священная страна, а на северо-западе, за морем — край зимы и смерти. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена у предков славян такими реками считались Дон и Дунай), лежит иной мир, прародина людей и обитель душ умерших предков. Туда лежит дорога через край зимы и смерти, которую суждено после смерти одолеть каждому человеку.
Он идёт через непроходимые горы и бурные реки к месту последнего упокоения. Тех, кто при жизни нарушал нравственные законы и не исполнял должных обрядов, после смерти ждало наказание. Таков был мир в представлениях древних славян. А властвовали над ним могущественные боги.
Древнейшим верховным божеством славян был Род. Род, Мужская Любовь, был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь и от этого рождаются дети (очень похоже на мифы об Оленихах-прародительницах). Род — повелитель земли и всего живого, он — бог-творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как «народ» и «родина», кроме того, — красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога. Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает «бог-отец», его внуками считались ветры. «Сварог» переводится как «небесный», в мифах о нём говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо. Сварог связан и с огнём, который называли «сварожичем».
Богиня Лада стала Женской Любовью. По ней прозвались мудрые жёны, умеющие сладить семью, завести в доме лад. Великой Богине была по душе верная супружеская любовь, и мужья с жёнами величали друг друга почти её именем: — Лада! Ладо моё!.. Помолвку тогда называли — ладами, свадебный сговор — падинами, девичье гадание о женихе — ладуваньем. И, говорят, Люди слыхом не слыхивали, чтобы кто-то брал в жёны немилую либо насильничал, тащил девку замуж за постылого, за нелюбого, за неровню...
Великая Лада – Дедис-Лада, Дид-Лада, как звал её один народ, возникший из кремня, — нипочём" не простила бы подобного святотатства...
Ладу ещё называли Рожаницей, в честь родящего поля и молодых матерей, которых она незримо обвивала своим поясом, помогая разрешиться от бремени. Собственных сыновей у Лады было двенадцать — по числу месяцев года, по числу великих созвездий, что предрекают судьбу-нарок всему сущему на Земле.
Так же, как и у других народов, религия коренных жителей Севера определяет основы мировоззрения, нравственности, формы и направления творчества. Судя по легендам и мифам народов Севера, мир им предоставляется многослойным. Например, ненцы представляли вселенную в виде нескольких миров, расположенных по вертикали, один над другим. Над нашей землей, якобы, находится семь небес, и они как одно целое передвигаются над землей с прикреплёнными к ним луной и солнцем. Небо имеет выпуклую форму и краями упирается в землю, как опрокинутая чаша.
На небесах тоже живут люди (нув хасова), обладающие оленями. Когда на нижнем небе тает снег, он стекает в виде дождя на землю. Звезды – озера на той земле, которое служит нам небосводом.
Земля плоская, немного выгорбленная посередине, где имеются горы, с которых в разные стороны текут реки, в том числе и Обь. Земля окружена морем. Под нашей землей есть еще семь земель. На первой из них живут сиртя (сихитря), для них небом служит наша земля, Солнце луна – одни для всех миров, они светят для сиртя сквозь воду и нашу землю.
Солнце, по старинным представлениям ненцев, женщина. Она растит травы, деревья, мох. Когда наступают морозы, солнце прячется от них – поворачивается вместе с небосводом и наступает ночь (полярная ночь). Луна воспринимается как плоская и круглая. Темные пятна на луне – ноги ирий хасава (лунного человека), туловище и голова, которого находятся на другой стороне луны.
В основе религиозных представлений ненцев лежат анимистические представления, т.е. вера в духов. Весь окружающий мир представлялся им населенным духами, которые принимали непосредственное участие в жизни людей, принося им удачу или неудачу в промыслах, доставляя радость и огорчения, насылая различные болезни и тому подобное.
У ненцев существовало представление о «верховном существе», которое носит название Нум. Этот Нум существо бестелесное, не имеющее никакого образа, являлось, согласно сообщениям исследователей, творцом земли и всего на ней существующего.